Barry Lam Λιγότεροι κανόνες, οι καλύτεροι άνθρωποι: Η περίπτωση της διακριτικής ευχέρειας Αυξάνει μια σειρά από ενδιαφέροντα επιχειρήματα και νομίζω ότι δίνει ένα πειστικό επιχείρημα υπέρ της επέκτασης του ρόλου της διακριτικής ευχέρειας. Στην αρχή του βιβλίου, ο Lam υποδηλώνει ότι το επιχείρημά του θα φαινόταν ελκυστικό για τους ελευθεριακούς, με το σκεπτικό ότι για τον ελευθεριακό, “η φθίνουσα δύναμη στο σύνολό της είναι ύποπτη, επομένως, η πιο φθίνουσα δύναμη που δόθηκε στους γραφειοκρατίες είναι η κακή”. Νομίζω όμως ότι το επιχείρημά του μπορεί να διαμορφωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι πολύ πιο ελκυστικό για τους ελευθεριακούς, ειδικά την επιχειρηματολογία του Hayekian.
Αυτό που αντιπροσωπεύει μεγαλύτερη ανησυχία για τους φιλελεύθερους ή τους φιλελεύθερους του Hayeki δεν είναι μόνο από πάνω προς τα κάτω, αυτή είναι μια κεντρική, συγκεντρωμένη δύναμη που προσπαθεί να αναγκάσει ολόκληρη την κοινωνία να ενεργήσει με τη βοήθεια ενός παγκόσμιου σχεδίου. Lam επιχείρημα ότι οι γραφειοκράτες στο επίπεδο στο δρόμο θα πρέπει να έχουν περισσότερα για να αποφασίσουν εάν ένας συγκεκριμένος κανόνας θα ισχύει για συγκεκριμένες περιστάσεις μείον Από πάνω προς τα κάτω και η κεντρική λήψη αποφάσεων γίνεται πολύ πιο αποσπασματική από ό, τι διαφορετικά. Αυτή η διασπορά της εξουσίας για τη λήψη αποφάσεων, έτσι ώστε να επιτρέπει αποφάσεις σύμφωνα με συγκεκριμένες συνθήκες χρόνου και τόπου, είναι στην πραγματικότητα πολύ ευνοϊκή για τον ελευθεριακό Hayekia. Ακριβώς όπως το επιχείρημα του Λάμα ότι η διακριτική ευχέρεια είναι απαραίτητη για την καλύτερη χρήση πολλαπλών πληροφοριών, αυτό είναι το εγχειρίδιο κατανόησης του Hayekian, όταν ο Lam μιλάει για τη διακριτική ευχέρεια, κρατώντας το πλεονέκτημα των “χιλιάδων ανθρώπων που λαμβάνουν χιλιάδες αποφάσεις που βασίζονται σε χιλιάδες μικρο-συγχρονισμού, που αντιμετωπίζουν”, περιγράφει μια ιδέα που θα μπορούσε εύκολα να προέλθει απευθείας από το Heyec. Τη χρήση της γνώσης στην κοινωνία.
Το επιχείρημα Lam προσαρμόζει επίσης προσεκτικά τη σοφία που βρίσκεται στην ιδέα του φράχτη του Τσέστερτον. Μερικοί άνθρωποι είναι αφελώς αποθέματα του Τσέστερτον ως η ιδέα ότι η ύπαρξη του κανόνα είναι απόδειξη ότι ο κανόνας είναι δικαιολογημένος ή πολύτιμος. Αλλά αυτό δεν ήταν άποψη του Τσέστερτον. Είπε ότι μια απλή έλλειψη κατανόησης σχετικά με το σημείο που χρησίμευσε ως κανόνας (είτε παραδόσεις είτε φράχτη) δεν είναι από μόνη της ότι ο κανόνας (είτε η παράδοση είτε ο φράκτης) δεν είναι αξία και πρέπει να απορριφθεί. Όπως είπε ο Τσέστερτον,
Σε αυτή την περίπτωση, υπάρχει ένας συγκεκριμένος θεσμός ή νόμος. Ας υποθέσουμε ότι, για λόγους απλότητας, ένα φράχτη ή πύλη εγκατεστημένη απέναντι από το δρόμο. Ένας πιο σύγχρονος τύπος μεταρρυθμιστή πλησιάζει χαρούμενα και λέει: “Δεν βλέπω αυτή τη χρήση, ας το καθαρίσουμε” στο οποίο ο πιο έξυπνος τύπος μεταρρυθμιστή θα πετύχει να απαντήσει: “Αν δεν βλέπετε τη χρήση του, εγώ, φυσικά, δεν θα σας αφήσει να τον καθαρίσετε.
Ο Τσέστερτον λέει ότι πρέπει πρώτα να καταλάβουμε τον λόγο για τον οποίο εκτέθηκε ο φράκτης και μόνο τότε έχει νόημα να μιλάμε για να το βγάλουμε μακριά. Με τον ίδιο τρόπο, ο Lam συχνά μιλάει για τον λόγο για τους κανόνες. Ο Lam θέλει τους ανθρώπους να σκεφτούν τον στόχο που θα πρέπει να υπηρετήσει ο κανόνας και μόλις κατανοήσουν αυτόν τον στόχο, να σκεφτούν πώς αυτό είναι καλύτερο για την κατάσταση. Η κατανόηση αυτού μας επιτρέπει να αναγνωρίζουμε όταν εφαρμόζουμε τον κανόνα ως γραπτό, δεν εκπληρώνει αυτή τη λειτουργία ή λειτουργεί ενεργά εναντίον του. Εκείνοι που απλώς εκπαιδεύονται να ακολουθούν τον κανόνα, επειδή αυτός ο κανόνας, συχνά μπορεί να τελειώσει από μόνη της, ο ίδιος ο στόχος για τον οποίο ο κανόνας υπάρχει κατά πρώτο λόγο – και ποτέ δεν καταλαβαίνει ότι το κάνουν.
Το επιχειρήμα ότι ο γραφειοκράτης από το βιβλίο αποτελεί απειλή για την ελευθερία και την ανθρώπινη ευημερία και ελευθερία, αφού ο τύραννος αντέδρασε μαζί μου. Ο Douglas Adams φαντάστηκε ότι ολόκληρα ξένα είδη γραφειοκρατών από το βιβλίο θα είναι παρόμοια. Περιέγραψε αυτό το είδος, Vogons, ως εξής:
Είναι ένας από τους πιο δυσάρεστους αγώνες στο Galaxy-It δεν είναι πραγματικά κακό, αλλά και κακοί, επίσημοι και μαύροι. Δεν έφεραν ούτε ένα δάχτυλο για να σώσουν τις δικές τους γιαγιάδες από το ζαλισμένο θηρίο χωρίς παραγγελίες που υπογράφηκαν εις τριπλούν, αποστέλλονται πίσω, ζητούσαν, έχασαν, βρέθηκαν, υποβλήθηκαν σε δημόσια έρευνα, έχασαν και πάλι και, τέλος, θαμμένοι σε μια μαλακή τύρφη και καταγράφονται ως πυροσβέστες.
Μια περιγραφή της επιστημονικής βιβλιογραφίας για το πώς ήταν να ζεις σύμφωνα με τον κανόνα του γραφειοκράτη σύμφωνα με το βιβλίο ήταν εξαιρετικά γραμμένο από τον Scott Alexander, περιγράφοντας την εμπειρία του, προσπαθώντας να διεξαγάγει μια πολύ βασική ιατρική μελέτη υπό την επίβλεψη του Συμβουλίου Θεσμικού Ελέγχου. Παρόλο που, χωρίς αμφιβολία, ήταν τρομερά απογοητευτική εμπειρία, ο Scott Alexander καταφέρνει να το περιγράψει με το χιούμορ του δοκίμιου του Dave Barry (υψηλός έπαινος, από την άποψή μου). Αξίζει να διαβάσετε εάν έχετε χρόνο.
Θα περιγράψω σύντομα ένα από τα εμπόδια που αντιμετώπισε. Με το ίδιο, για τη μελέτη του Αλεξάνδρου, οι ασθενείς θα υπογράψουν τις μορφές τους με μολύβι, αλλά σύμφωνα με τις μορφές του IRB, οι οποίες θα πρέπει να υπογράφονται με λαβές. Ο Αλέξανδρος εξήγησε στο IRB ότι αυτό συνέβη επειδή οι ασθενείς σε ψυχιατρικό νοσοκομείο δεν είχαν τη δυνατότητα να χρησιμοποιούν στυλό, γιατί ίσως θα έκαναν κάτι διανοητικά μη ισορροπημένο, πώς να χτυπήσουν στα μάτια τους. (Προφανώς, σύμφωνα με τους κανόνες ™, μπορεί κανείς να πάρει την ευκαιρία να πάρει την ευκαιρία να χτυπήσει κάποιος με ένα μολύβι, αλλά όχι με ένα στυλό.) Και η απάντηση από το IRB ήταν ότι, αν και οι ασθενείς δεν είχαν πραγματικά επιτραπεί να επεξεργαστούν τα στυλό τους και δεν θα είχαν τη δυνατότητα να χρησιμοποιούν στυλό και επέτρεψαν μόνο τη χρήση των μολυβιών. Μην μας κατηγορούμε, ακολουθούμε απλώς τους κανόνες ™!
Ένα άλλο σημαντικό σημείο, νομίζω ότι το Lamine Copes, είναι ο τρόπος με τον οποίο ο νομιμισμός (και ο νομιμισμός) μπορεί να οδηγήσει σε ηθική και διανοητική αναισθητοποίηση τόσο των ερμηνευτών όσο και των υπάκουων. Μία από τις αγαπημένες μου ιδέες, που προέκυψε από τον αποθανόντα James S. Scott, είναι αυτό που ονομάζεται αναρχική γυμναστική καλλιέργεια του Πνεύματος, παραβίασε τον κανόνα σε περιπτώσεις όπου οι κανόνες δεν έχουν νόημα. Περιγράφει αυτήν την ιδέα στον υποθετικό Γερμανό ακροατή ως εξής:
Ξέρετε, εσείς και ειδικά οι παππούδες σας θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν περισσότερο το πνεύμα του νομοθετικού. Μόλις καλέσετε να παραβιάσετε έναν μεγάλο νόμο στο όνομα της δικαιοσύνης και της ορθολογικότητας. Όλα θα εξαρτηθούν από αυτό. Πρέπει να είσαι έτοιμος. Πώς θα προετοιμαστείτε για εκείνη την ημέρα όταν είναι πραγματικά σημαντικό; Πρέπει να παραμείνετε σε φόρμα “έτσι ώστε όταν έρχεται μια μεγάλη μέρα, είστε έτοιμοι, χρειάζεστε αναρχική γυμναστική, κάθε μέρα παραβιάζει κάποιο ασήμαντο νόμο που δεν έχει νόημα, ακόμα κι αν είναι μόνο jaywalking, χρησιμοποιήστε το δικό σας κεφάλι για να κρίνετε αν ο νόμος είναι δίκαιος ή λογικός.
Στο ίδιο δοκίμιο, ο Scott περιγράφει την ιδέα που ξεδιπλώνεται υπέρ της βελτίωσης του συντονισμού και της αποτελεσματικότητας της κίνησης, αφαιρώντας τα φανάρια. Αναφέρεται σε περίπτωση μηχανικής κυκλοφορίας στις Κάτω Χώρες που ονομάστηκαν Hans Monderman, ο οποίος διέγραψε “το πιο φορτωμένο δρόμο σταυροδρόμι στο Drakhten, επεξεργάζοντας 22.000 αυτοκίνητα την ημέρα”. Αυτό οδήγησε στο ακόλουθο αποτέλεσμα:
Δύο χρόνια μετά την αφαίρεση του φανάρι, ο αριθμός των ατυχημάτων μειώθηκε απότομα σε δύο, σε σύγκριση με τριάντα ατυχήματα τέσσερα χρόνια πριν από τον επανασχεδιασμό. Η κυκλοφορία κινείται πιο γρήγορα μέσω του Rotari, καθώς όλοι οι οδηγοί γνωρίζουν ότι πρέπει να είναι επιφυλακτικοί και να χρησιμοποιούν την κοινή τους λογική, ενώ τα αντίγραφα ασφαλείας και οι σειρές του δρόμου που συνδέονται με αυτά εξαφανίστηκαν πρακτικά. Ο Monderman το συνέκρινε με τους σκέιτερ σε ένα γεμάτο παγοδρόμιο, ο οποίος αντιμετωπίζει με επιτυχία την προσαρμογή των κινήσεων του σε άλλους σκέιτερ.
Ο Scott ισχυρίζεται ότι αυτό το σύστημα λειτούργησε καλύτερα ακριβώς επειδή οι οδηγοί απαίτησαν προσεκτικοί στις περιστάσεις τους και αλληλεπιδρούν με αυτό που έκαναν σε σύγκριση με άλλους, έτσι ώστε οι οδηγοί απλά να μην συμμετέχουν ποτέ όταν επιτρέπουν παθητικά τα σημάδια: Σήματα: Σήματα Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα και σήματα Σήματα και σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα και σήματα: σήματα και σήματα και σήματα
Πιστεύω ότι η απομάκρυνση του κόκκινου φωτός μπορεί να θεωρηθεί ως μέτρια εκπαίδευση στην υπεύθυνη οδήγηση και την πολιτική ευγένεια. Ο Monderman δεν ήταν ενάντια στο φανάρι κατ ‘αρχήν. Απλώς δεν βρήκε στο Drakhten, οι οποίοι ήταν πραγματικά χρήσιμοι όσον αφορά την ασφάλεια, βελτιώνοντας τη ροή της κυκλοφορίας και μειώνοντας τη ρύπανση. Ο κύκλος μεταφοράς φαίνεται επικίνδυνος – και αυτό είναι το νόημα. Ισχυρίστηκε ότι όταν οι οδηγοί γίνονται πιο προσεκτικοί, συμπεριφέρονται πιο προσεκτικά και οι στατιστικές για τα ατυχήματα “το μετατραπονικό φως” τον οδηγούν …
Η έννοια της διαχείρισης της κυκλοφορίας του κοινού χώρου εξαρτάται από τη νοημοσύνη, την κοινή λογική και την προσεκτική παρατήρηση των οδηγών, των ποδηλάτων και των πεζών. Ταυτόχρονα, μπορεί πραγματικά να επεκταθεί, η ικανότητα των οδηγών, των ποδηλάτων και των πεζών να συμφωνήσουν στην κίνηση χωρίς να επικοινωνούν ως πολυβόλο με τη βοήθεια παχύρρευσης σημείων (μόνο στη Γερμανία υπάρχει ένα ρεπερτόριο 648 διαφόρων χαρακτήρων μεταφορών που συσσωρεύονται καθώς πλησιάζουν την πόλη) και τα σήματα.
Ο Lam ισχυρίζεται ότι η υιοθέτηση της χρήσης της διακριτικής ευχέρειας με παρόμοιο τρόπο μας κάνει να αντιμετωπίζουμε τους ανθρώπους ως ανθρώπους, να σκεφτούμε τι κάνουμε και γιατί και πώς επηρεάζει τους άλλους και να λαμβάνει υπόψη το πλήρες σημείο και τον σκοπό του γιατί όλα πρέπει να γίνουν με κάποιο τρόπο. Ναι, μερικές φορές μια προσπάθεια απέτυχε, ίσως ακόμη και μια κακή αποτυχία – αλλά είναι σημαντικό να γίνουν τέτοιες προσπάθειες. Ένας κόσμος γεμάτος με ανθρώπους που δεν προσπαθούν καν να κάνουν αυτές τις προσπάθειες είναι ο χειρότερος κόσμος, τόσο σε χαρακτήρα όσο και σε συνέπειες. Η ανθρωπότητα δεν θα βελτιωθεί, γίνεται πιο παρόμοια με τους Vogons.
Πιστεύω επίσης ότι ο Lam έχει δίκιο ότι υπάρχει κάτι αυτοκαταστροφικό, προσπαθώντας να διατηρήσει μια διακριτική ευχέρεια με φόβο, καθιστώντας τους κανόνες όλο και πιο ακριβείς. Ο Λάμα είναι φιλόσοφος, όχι οικονομολόγος (όχι ότι κάτι δεν πάει καλά με αυτό!), Αλλά κάνει ένα επιχείρημα που μπορεί να τεθεί από την άποψη της μείωσης και του αρνητικού οριακού κέρδους.
Θυμηθείτε τις “κατευθυντήριες γραμμές του νόμου” που αναφέρει ο Lam. Η κύρια αξία του νόμου είναι πώς είναι σαφές στους ανθρώπους να κατανοήσουν ποια συμπεριφορά είναι μέσα στα όρια και ποια συμπεριφορά διασχίζει τη γραμμή. Εάν ο νόμος είναι πολύ θολή, έχει κακή βαθμολογία. Για να γίνει ο νόμος με μεγαλύτερη ακρίβεια την κύρια αξία του νόμου – αλλά μόνο σε κάποιο βαθμό. Καθώς οι κανόνες γίνονται πιο λεπτομερείς, παίρνετε λιγότερη απόδοση για την αξία σας. Το βιβλίο των κανόνων, το οποίο είναι διπλάσιο και λεπτομερώς, μπορεί να εξασφαλίσει πρόσθετη σαφήνεια, αλλά δεν θα παρέχει διπλάσια σαφήνεια. Αλλά ο πρώτος νόμος των γραφειοκρατίων ωθεί επίσης τους νόμους και τους κανόνες προκειμένου να συνεχίσει να γίνεται πιο περίπλοκο και πιο λεπτομερές – και αυτό μετακινεί την κύρια αξία των κανόνων στα αρνητικά κέρδη χρησιμότητας. Το βιβλίο των κανόνων, που είναι χίλιες φορές περισσότερο, μπορεί όχι μόνο να παρέχει χίλιες φορές περισσότερο από την κορυφαία αξία – θα παρέχει στην πραγματικότητα κατισχύω Η έννοια της ηγεσίας, το μικρότερο, λιγότερο ακριβές βιβλίο των κανόνων, επειδή γίνεται υπερβολικά μακρύ και δυσκίνητο να καταλάβουμε.
Γενικά, νομίζω ότι ο Lam πηγαίνει πραγματικά σε κάτι σημαντικό και κάνει κάποιες καλές στιγμές. Παρ ‘όλα αυτά, βρίσκω τα μέρη όπου τα επιχειρήματά του έχουν μια θέση για την απόρριψη, καθώς και ένα μέρος όπου υπάρχουν αντιθέσεις που πρέπει να ληφθούν υπόψη. Θα εξετάσω μερικά από αυτά στην επόμενη θέση μου.
Barry Lam Λιγότεροι κανόνες, οι καλύτεροι άνθρωποι: Η περίπτωση της διακριτικής ευχέρειας Αυξάνει μια σειρά από ενδιαφέροντα επιχειρήματα και νομίζω ότι δίνει ένα πειστικό επιχείρημα υπέρ της επέκτασης του ρόλου της διακριτικής ευχέρειας. Στην αρχή του βιβλίου, ο Lam υποδηλώνει ότι το επιχείρημά του θα φαινόταν ελκυστικό για τους ελευθεριακούς, με το σκεπτικό ότι για τον ελευθεριακό, “η φθίνουσα δύναμη στο σύνολό της είναι ύποπτη, επομένως, η πιο φθίνουσα δύναμη που δόθηκε στους γραφειοκρατίες είναι η κακή”. Νομίζω όμως ότι το επιχείρημά του μπορεί να διαμορφωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι πολύ πιο ελκυστικό για τους ελευθεριακούς, ειδικά την επιχειρηματολογία του Hayekian.
Αυτό που αντιπροσωπεύει μεγαλύτερη ανησυχία για τους φιλελεύθερους ή τους φιλελεύθερους του Hayeki δεν είναι μόνο από πάνω προς τα κάτω, αυτή είναι μια κεντρική, συγκεντρωμένη δύναμη που προσπαθεί να αναγκάσει ολόκληρη την κοινωνία να ενεργήσει με τη βοήθεια ενός παγκόσμιου σχεδίου. Lam επιχείρημα ότι οι γραφειοκράτες στο επίπεδο στο δρόμο θα πρέπει να έχουν περισσότερα για να αποφασίσουν εάν ένας συγκεκριμένος κανόνας θα ισχύει για συγκεκριμένες περιστάσεις μείον Από πάνω προς τα κάτω και η κεντρική λήψη αποφάσεων γίνεται πολύ πιο αποσπασματική από ό, τι διαφορετικά. Αυτή η διασπορά της εξουσίας για τη λήψη αποφάσεων, έτσι ώστε να επιτρέπει αποφάσεις σύμφωνα με συγκεκριμένες συνθήκες χρόνου και τόπου, είναι στην πραγματικότητα πολύ ευνοϊκή για τον ελευθεριακό Hayekia. Ακριβώς όπως το επιχείρημα του Λάμα ότι η διακριτική ευχέρεια είναι απαραίτητη για την καλύτερη χρήση πολλαπλών πληροφοριών, αυτό είναι το εγχειρίδιο κατανόησης του Hayekian, όταν ο Lam μιλάει για τη διακριτική ευχέρεια, κρατώντας το πλεονέκτημα των “χιλιάδων ανθρώπων που λαμβάνουν χιλιάδες αποφάσεις που βασίζονται σε χιλιάδες μικρο-συγχρονισμού, που αντιμετωπίζουν”, περιγράφει μια ιδέα που θα μπορούσε εύκολα να προέλθει απευθείας από το Heyec. Τη χρήση της γνώσης στην κοινωνία.
Το επιχείρημα Lam προσαρμόζει επίσης προσεκτικά τη σοφία που βρίσκεται στην ιδέα του φράχτη του Τσέστερτον. Μερικοί άνθρωποι είναι αφελώς αποθέματα του Τσέστερτον ως η ιδέα ότι η ύπαρξη του κανόνα είναι απόδειξη ότι ο κανόνας είναι δικαιολογημένος ή πολύτιμος. Αλλά αυτό δεν ήταν άποψη του Τσέστερτον. Είπε ότι μια απλή έλλειψη κατανόησης σχετικά με το σημείο που χρησίμευσε ως κανόνας (είτε παραδόσεις είτε φράχτη) δεν είναι από μόνη της ότι ο κανόνας (είτε η παράδοση είτε ο φράκτης) δεν είναι αξία και πρέπει να απορριφθεί. Όπως είπε ο Τσέστερτον,
Σε αυτή την περίπτωση, υπάρχει ένας συγκεκριμένος θεσμός ή νόμος. Ας υποθέσουμε ότι, για λόγους απλότητας, ένα φράχτη ή πύλη εγκατεστημένη απέναντι από το δρόμο. Ένας πιο σύγχρονος τύπος μεταρρυθμιστή πλησιάζει χαρούμενα και λέει: “Δεν βλέπω αυτή τη χρήση, ας το καθαρίσουμε” στο οποίο ο πιο έξυπνος τύπος μεταρρυθμιστή θα πετύχει να απαντήσει: “Αν δεν βλέπετε τη χρήση του, εγώ, φυσικά, δεν θα σας αφήσει να τον καθαρίσετε.
Ο Τσέστερτον λέει ότι πρέπει πρώτα να καταλάβουμε τον λόγο για τον οποίο εκτέθηκε ο φράκτης και μόνο τότε έχει νόημα να μιλάμε για να το βγάλουμε μακριά. Με τον ίδιο τρόπο, ο Lam συχνά μιλάει για τον λόγο για τους κανόνες. Ο Lam θέλει τους ανθρώπους να σκεφτούν τον στόχο που θα πρέπει να υπηρετήσει ο κανόνας και μόλις κατανοήσουν αυτόν τον στόχο, να σκεφτούν πώς αυτό είναι καλύτερο για την κατάσταση. Η κατανόηση αυτού μας επιτρέπει να αναγνωρίζουμε όταν εφαρμόζουμε τον κανόνα ως γραπτό, δεν εκπληρώνει αυτή τη λειτουργία ή λειτουργεί ενεργά εναντίον του. Εκείνοι που απλώς εκπαιδεύονται να ακολουθούν τον κανόνα, επειδή αυτός ο κανόνας, συχνά μπορεί να τελειώσει από μόνη της, ο ίδιος ο στόχος για τον οποίο ο κανόνας υπάρχει κατά πρώτο λόγο – και ποτέ δεν καταλαβαίνει ότι το κάνουν.
Το επιχειρήμα ότι ο γραφειοκράτης από το βιβλίο αποτελεί απειλή για την ελευθερία και την ανθρώπινη ευημερία και ελευθερία, αφού ο τύραννος αντέδρασε μαζί μου. Ο Douglas Adams φαντάστηκε ότι ολόκληρα ξένα είδη γραφειοκρατών από το βιβλίο θα είναι παρόμοια. Περιέγραψε αυτό το είδος, Vogons, ως εξής:
Είναι ένας από τους πιο δυσάρεστους αγώνες στο Galaxy-It δεν είναι πραγματικά κακό, αλλά και κακοί, επίσημοι και μαύροι. Δεν έφεραν ούτε ένα δάχτυλο για να σώσουν τις δικές τους γιαγιάδες από το ζαλισμένο θηρίο χωρίς παραγγελίες που υπογράφηκαν εις τριπλούν, αποστέλλονται πίσω, ζητούσαν, έχασαν, βρέθηκαν, υποβλήθηκαν σε δημόσια έρευνα, έχασαν και πάλι και, τέλος, θαμμένοι σε μια μαλακή τύρφη και καταγράφονται ως πυροσβέστες.
Μια περιγραφή της επιστημονικής βιβλιογραφίας για το πώς ήταν να ζεις σύμφωνα με τον κανόνα του γραφειοκράτη σύμφωνα με το βιβλίο ήταν εξαιρετικά γραμμένο από τον Scott Alexander, περιγράφοντας την εμπειρία του, προσπαθώντας να διεξαγάγει μια πολύ βασική ιατρική μελέτη υπό την επίβλεψη του Συμβουλίου Θεσμικού Ελέγχου. Παρόλο που, χωρίς αμφιβολία, ήταν τρομερά απογοητευτική εμπειρία, ο Scott Alexander καταφέρνει να το περιγράψει με το χιούμορ του δοκίμιου του Dave Barry (υψηλός έπαινος, από την άποψή μου). Αξίζει να διαβάσετε εάν έχετε χρόνο.
Θα περιγράψω σύντομα ένα από τα εμπόδια που αντιμετώπισε. Με το ίδιο, για τη μελέτη του Αλεξάνδρου, οι ασθενείς θα υπογράψουν τις μορφές τους με μολύβι, αλλά σύμφωνα με τις μορφές του IRB, οι οποίες θα πρέπει να υπογράφονται με λαβές. Ο Αλέξανδρος εξήγησε στο IRB ότι αυτό συνέβη επειδή οι ασθενείς σε ψυχιατρικό νοσοκομείο δεν είχαν τη δυνατότητα να χρησιμοποιούν στυλό, γιατί ίσως θα έκαναν κάτι διανοητικά μη ισορροπημένο, πώς να χτυπήσουν στα μάτια τους. (Προφανώς, σύμφωνα με τους κανόνες ™, μπορεί κανείς να πάρει την ευκαιρία να πάρει την ευκαιρία να χτυπήσει κάποιος με ένα μολύβι, αλλά όχι με ένα στυλό.) Και η απάντηση από το IRB ήταν ότι, αν και οι ασθενείς δεν είχαν πραγματικά επιτραπεί να επεξεργαστούν τα στυλό τους και δεν θα είχαν τη δυνατότητα να χρησιμοποιούν στυλό και επέτρεψαν μόνο τη χρήση των μολυβιών. Μην μας κατηγορούμε, ακολουθούμε απλώς τους κανόνες ™!
Ένα άλλο σημαντικό σημείο, νομίζω ότι το Lamine Copes, είναι ο τρόπος με τον οποίο ο νομιμισμός (και ο νομιμισμός) μπορεί να οδηγήσει σε ηθική και διανοητική αναισθητοποίηση τόσο των ερμηνευτών όσο και των υπάκουων. Μία από τις αγαπημένες μου ιδέες, που προέκυψε από τον αποθανόντα James S. Scott, είναι αυτό που ονομάζεται αναρχική γυμναστική καλλιέργεια του Πνεύματος, παραβίασε τον κανόνα σε περιπτώσεις όπου οι κανόνες δεν έχουν νόημα. Περιγράφει αυτήν την ιδέα στον υποθετικό Γερμανό ακροατή ως εξής:
Ξέρετε, εσείς και ειδικά οι παππούδες σας θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν περισσότερο το πνεύμα του νομοθετικού. Μόλις καλέσετε να παραβιάσετε έναν μεγάλο νόμο στο όνομα της δικαιοσύνης και της ορθολογικότητας. Όλα θα εξαρτηθούν από αυτό. Πρέπει να είσαι έτοιμος. Πώς θα προετοιμαστείτε για εκείνη την ημέρα όταν είναι πραγματικά σημαντικό; Πρέπει να παραμείνετε σε φόρμα “έτσι ώστε όταν έρχεται μια μεγάλη μέρα, είστε έτοιμοι, χρειάζεστε αναρχική γυμναστική, κάθε μέρα παραβιάζει κάποιο ασήμαντο νόμο που δεν έχει νόημα, ακόμα κι αν είναι μόνο jaywalking, χρησιμοποιήστε το δικό σας κεφάλι για να κρίνετε αν ο νόμος είναι δίκαιος ή λογικός.
Στο ίδιο δοκίμιο, ο Scott περιγράφει την ιδέα που ξεδιπλώνεται υπέρ της βελτίωσης του συντονισμού και της αποτελεσματικότητας της κίνησης, αφαιρώντας τα φανάρια. Αναφέρεται σε περίπτωση μηχανικής κυκλοφορίας στις Κάτω Χώρες που ονομάστηκαν Hans Monderman, ο οποίος διέγραψε “το πιο φορτωμένο δρόμο σταυροδρόμι στο Drakhten, επεξεργάζοντας 22.000 αυτοκίνητα την ημέρα”. Αυτό οδήγησε στο ακόλουθο αποτέλεσμα:
Δύο χρόνια μετά την αφαίρεση του φανάρι, ο αριθμός των ατυχημάτων μειώθηκε απότομα σε δύο, σε σύγκριση με τριάντα ατυχήματα τέσσερα χρόνια πριν από τον επανασχεδιασμό. Η κυκλοφορία κινείται πιο γρήγορα μέσω του Rotari, καθώς όλοι οι οδηγοί γνωρίζουν ότι πρέπει να είναι επιφυλακτικοί και να χρησιμοποιούν την κοινή τους λογική, ενώ τα αντίγραφα ασφαλείας και οι σειρές του δρόμου που συνδέονται με αυτά εξαφανίστηκαν πρακτικά. Ο Monderman το συνέκρινε με τους σκέιτερ σε ένα γεμάτο παγοδρόμιο, ο οποίος αντιμετωπίζει με επιτυχία την προσαρμογή των κινήσεων του σε άλλους σκέιτερ.
Ο Scott ισχυρίζεται ότι αυτό το σύστημα λειτούργησε καλύτερα ακριβώς επειδή οι οδηγοί απαίτησαν προσεκτικοί στις περιστάσεις τους και αλληλεπιδρούν με αυτό που έκαναν σε σύγκριση με άλλους, έτσι ώστε οι οδηγοί απλά να μην συμμετέχουν ποτέ όταν επιτρέπουν παθητικά τα σημάδια: Σήματα: Σήματα Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα: Σήματα και σήματα Σήματα και σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα: Σήματα και σήματα και σήματα: σήματα και σήματα και σήματα
Πιστεύω ότι η απομάκρυνση του κόκκινου φωτός μπορεί να θεωρηθεί ως μέτρια εκπαίδευση στην υπεύθυνη οδήγηση και την πολιτική ευγένεια. Ο Monderman δεν ήταν ενάντια στο φανάρι κατ ‘αρχήν. Απλώς δεν βρήκε στο Drakhten, οι οποίοι ήταν πραγματικά χρήσιμοι όσον αφορά την ασφάλεια, βελτιώνοντας τη ροή της κυκλοφορίας και μειώνοντας τη ρύπανση. Ο κύκλος μεταφοράς φαίνεται επικίνδυνος – και αυτό είναι το νόημα. Ισχυρίστηκε ότι όταν οι οδηγοί γίνονται πιο προσεκτικοί, συμπεριφέρονται πιο προσεκτικά και οι στατιστικές για τα ατυχήματα “το μετατραπονικό φως” τον οδηγούν …
Η έννοια της διαχείρισης της κυκλοφορίας του κοινού χώρου εξαρτάται από τη νοημοσύνη, την κοινή λογική και την προσεκτική παρατήρηση των οδηγών, των ποδηλάτων και των πεζών. Ταυτόχρονα, μπορεί πραγματικά να επεκταθεί, η ικανότητα των οδηγών, των ποδηλάτων και των πεζών να συμφωνήσουν στην κίνηση χωρίς να επικοινωνούν ως πολυβόλο με τη βοήθεια παχύρρευσης σημείων (μόνο στη Γερμανία υπάρχει ένα ρεπερτόριο 648 διαφόρων χαρακτήρων μεταφορών που συσσωρεύονται καθώς πλησιάζουν την πόλη) και τα σήματα.
Ο Lam ισχυρίζεται ότι η υιοθέτηση της χρήσης της διακριτικής ευχέρειας με παρόμοιο τρόπο μας κάνει να αντιμετωπίζουμε τους ανθρώπους ως ανθρώπους, να σκεφτούμε τι κάνουμε και γιατί και πώς επηρεάζει τους άλλους και να λαμβάνει υπόψη το πλήρες σημείο και τον σκοπό του γιατί όλα πρέπει να γίνουν με κάποιο τρόπο. Ναι, μερικές φορές μια προσπάθεια απέτυχε, ίσως ακόμη και μια κακή αποτυχία – αλλά είναι σημαντικό να γίνουν τέτοιες προσπάθειες. Ένας κόσμος γεμάτος με ανθρώπους που δεν προσπαθούν καν να κάνουν αυτές τις προσπάθειες είναι ο χειρότερος κόσμος, τόσο σε χαρακτήρα όσο και σε συνέπειες. Η ανθρωπότητα δεν θα βελτιωθεί, γίνεται πιο παρόμοια με τους Vogons.
Πιστεύω επίσης ότι ο Lam έχει δίκιο ότι υπάρχει κάτι αυτοκαταστροφικό, προσπαθώντας να διατηρήσει μια διακριτική ευχέρεια με φόβο, καθιστώντας τους κανόνες όλο και πιο ακριβείς. Ο Λάμα είναι φιλόσοφος, όχι οικονομολόγος (όχι ότι κάτι δεν πάει καλά με αυτό!), Αλλά κάνει ένα επιχείρημα που μπορεί να τεθεί από την άποψη της μείωσης και του αρνητικού οριακού κέρδους.
Θυμηθείτε τις “κατευθυντήριες γραμμές του νόμου” που αναφέρει ο Lam. Η κύρια αξία του νόμου είναι πώς είναι σαφές στους ανθρώπους να κατανοήσουν ποια συμπεριφορά είναι μέσα στα όρια και ποια συμπεριφορά διασχίζει τη γραμμή. Εάν ο νόμος είναι πολύ θολή, έχει κακή βαθμολογία. Για να γίνει ο νόμος με μεγαλύτερη ακρίβεια την κύρια αξία του νόμου – αλλά μόνο σε κάποιο βαθμό. Καθώς οι κανόνες γίνονται πιο λεπτομερείς, παίρνετε λιγότερη απόδοση για την αξία σας. Το βιβλίο των κανόνων, το οποίο είναι διπλάσιο και λεπτομερώς, μπορεί να εξασφαλίσει πρόσθετη σαφήνεια, αλλά δεν θα παρέχει διπλάσια σαφήνεια. Αλλά ο πρώτος νόμος των γραφειοκρατίων ωθεί επίσης τους νόμους και τους κανόνες προκειμένου να συνεχίσει να γίνεται πιο περίπλοκο και πιο λεπτομερές – και αυτό μετακινεί την κύρια αξία των κανόνων στα αρνητικά κέρδη χρησιμότητας. Το βιβλίο των κανόνων, που είναι χίλιες φορές περισσότερο, μπορεί όχι μόνο να παρέχει χίλιες φορές περισσότερο από την κορυφαία αξία – θα παρέχει στην πραγματικότητα κατισχύω Η έννοια της ηγεσίας, το μικρότερο, λιγότερο ακριβές βιβλίο των κανόνων, επειδή γίνεται υπερβολικά μακρύ και δυσκίνητο να καταλάβουμε.
Γενικά, νομίζω ότι ο Lam πηγαίνει πραγματικά σε κάτι σημαντικό και κάνει κάποιες καλές στιγμές. Παρ ‘όλα αυτά, βρίσκω τα μέρη όπου τα επιχειρήματά του έχουν μια θέση για την απόρριψη, καθώς και ένα μέρος όπου υπάρχουν αντιθέσεις που πρέπει να ληφθούν υπόψη. Θα εξετάσω μερικά από αυτά στην επόμενη θέση μου.
